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LA COLLECTION

  

"QI GONG TAOÏSTE"

 

Il s’agit d’une trilogie qui offre une approche complète des bases et du développement dans la pratique du QI GONG TAOÏSTE...

L’auteur : JEAN-LUC SABY

Après une formation de professorat d’éducation physique et sportive, professeur diplômé, Jean-Luc Saby étend ses recherches au delà des disciplines sportives conventionnelles. Il découvre en 1989, auprès de Georges Charles, la pratique de la gymnastique taoïste « Dao Yin ». Il enrichit son expertise, maintenant depuis plus de vingt années, par la pratique et l’enseignement du « Dao Yin - Qi Gong » et du « Tai Ji Quan » également.

Ses travaux et son expérience dans le domaine ont motivé la publication de trois ouvrages sur le thème de la gymnastique taoïste.

 

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PREMIER LIVRE

YI YIN FA - QI GONG TAOÏSTE

Auteur : Jean-Luc Saby

183 pages- format 270X190- Couverture rouge quadri 250 g/m2 : broché dos carré collé.

Papier : 80 g/m2

Texte et modèle déposés :

Association Vent Propice et Pluie Opportune

Ecole de piquepoul 47340 Hautefage la Tour (France)

ISBN 978 2-35208-032-9

Ancêtre de la pratique moderne de la gymnastique énergétique chinoise « Qi Gong », le Yi Yin Fa est une méthode gymnique qui s’est structurée en Chine aux alentours du XIIème siècle. Sous la dynastie des Song du sud, d’importantes innovations liturgiques voient le jour au sein des écoles taoïstes en marge de pratiques confinées et tenues secrètes à l’intérieur des temples. L’école taoïste du « Ling Bao Ming » (école du joyau écarlate) élabore alors une méthode plus accessible destinée à être diffusée auprès d’un public plus large de non initiés.

C’est, cette pratique qu’explore l’ouvrage de Jean-Luc Saby, alliant souci didactique et rigueur pour transmettre un savoir majeur. Un exposé clair et attractif, qui nous invite à découvrir et à nous perfectionner dans cette méthode gymnique qui, par des exercices simples et naturels, développe la respiration et la circulation de l’énergie dans le mouvement. Pratique de Longue Vie (« Yang Sheng ») venant illustrer les préceptes essentiels du taoïsme, le Yi Yin Fa permet de mesurer l’enrichissement unique offert par la gymnastique et la philosophie chinoise à l’Occident. Une conviction précoce et forte s’est forgée par des migrations vers l’Occident. Dès le milieu du XXe siècle, des maîtres versés dans les arts du Tao, accusés de dissidence par le régime maoïste, vinrent transmettre leur art en Europe. C’est ainsi que Wang Zi Min, exilé chinois présent à Paris de 1949 à 1979, consentira à prendre comme élève Georges Charles en 1970 pour lui transmettre son savoir. Jean-Luc Saby deviendra ensuite l’élève de G. Charles en 1989.

Composé de plusieurs parties - théoriques, didactiques et pratiques, illustré de nombreux schémas explicatifs, ce livre tente de restituer et de valoriser l’héritage transmis par Georges Charles en France et à l’étranger depuis 1977. Il offre un ensemble explicite qui permet d’orienter, de guider et d’éclairer la recherche d’épanouissement personnel des lecteurs curieux de découvrir une pratique originale, enrichie au fil des transmissions et de ses réappropriations. Il constitue également un livre d’accompagnement à la pratique du « Qi Gong », qui fournira aux élèves comme aux enseignants des outils précieux pour tirer le meilleur parti de cette pratique.

UN DVD EN SUPPLÉMENT

Pour ceux qui souhaitent pouvoir visualiser en réel la forme des YI YIN FA, un DVD est proposé en complément pour faciliter l’apprentissage.

 

 

DEUXIÈME LIVRE

SI ZHU YI

- le traité des quatre principes de nutrition taoïste – 141 pages 141 pages- format 270X190 Couverture quadri 250 g/m2 : broché dos carré collé. Papier : 80 g/m2 ISBN 978 2-35208-036-7

- Shi Ban Gong Bei : "pour moitié d’effort doubler l’efficacité"

- Baokuo : "Maintenir et Contenir"

- Zhang Kai : "Etendre et Ouvrir’

- Wu Wei : "Non-Intervention"

Ce livre représente à la fois la transmission authentique d’un patrimoine culturel & historique et une recherche passionnée permettant aux Occidentaux de mieux comprendre et appréhender la tradition classique chinoise. Il permet de démontrer l’aspect culturel de cette pratique qui ne se limite pas à une "gymnastique respiratoire" ou à un simple passe-temps. Il s’agit d’un travail essentiel à la compréhension des Arts Classiques du Tao.

 

TROISIÈME LIVRE

TAI SU QI GONG

-  la cosmogénèse taoïste et le salut rituel – 108 pages 108 pages- format 270X190- Couverture quadri 250 g/m2 : broché dos carré collé. Papier : 80 g/m2

ISBN 978 2-35208-040-4

Troisième volume consacré aux techniques classiques du Ling Bao Ming Xiao Dan Pai Daoyin Qigong (école du joyau écarlate) selon l’enseignement transmis par Georges Charles suivant la filiation de Wang Ziming, Wang Xianzhai et Guo Yunshen. Cette étude didactique complète du Travail du Souffle du Grand Flux Primordial (Tai Su Qigong) et du Salut Rituel (Jingli). Comprend l’ensemble des caractères chinois utilisés dans cette pratique ainsi que diverses explications sur les principes essentiels contenus dans le Ling Bao Ming des Praticiens. Indispensable aux enseignants...et à tous ceux qui souhaitent approfondir leurs connaissances de la cosmogénèse taoïste qui est l’essence même du Qigong.


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Jean-Luc SABY a hérité de la connaissance des Arts Classiques et Chevaleresques chinois. Tout au long de son propos, l’auteur a le souci de disperser les brumes de l’ésotérisme ancestral, tout en respectant le joyau de la culture classique chinoise. Véritable nourriture corporelle et spirituelle, ce livre nous apporte les savoirs culturels incontournables pour soutenir le long cheminement des pratiquants de « Qi Gong ». Il rappelle les principes hérités d’une longue transmission qui a constamment besoin d’être traversée par de nouveaux regards et régénérée par des images qui parlent à notre temps. Ce « Plaidoyer du taoïsme » illustre une voie où l’être humain n’est plus le consommateur de son existence, mais l’acteur de sa propre destinée.

 

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Les éditions Vent Propice & Pluie Opportune 

 

 
 
 BA DUAN JIN
Selon Yue Fei
Le général YUE FEI vécut sous la dynastie des Song du Sud. Il combattit avec courage et succès les troupes de l’envahisseur Jürchem occupant déjà une grande partie du nord du continent chinois. Héritier du clan de la principauté de Yue dans l’actuelle province de Hangzhou, il démontre sa bravoure guerrière par des techniques de combat dites de la lance à crochet à cheval comme à terre, à main nue, d’une redoutable efficacité qui a inspiré directement les pratiques du Xing Yi Quan. Il forme également ses soldats à des exercices capables de les maintenir vigoureux et en bonne santé. Ces exercices sont passés à la postérité sous le nom de BA DUAN JIN « les huit (pièces de) Brocard »... (lire la suite)
 
positions des 8 étendards de Yue Feipositions des 8 étendards de Yue Fei
Positions des huit étendards de Yue Fei
 
 
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YI YIN FA

 

 

 

BA DUAN JIN

selon YUE FEI

 

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BA DUAN JIN

selon YUE FEI

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de Jean-Luc Saby

 

  "Il n’y a rien de très original ici et je n’ai pas de don particulier pour la composition littéraire. J’ai composé ceci avec le seul objectif d’y voir plus clair dans mon esprit."                         SHANTIDEVA

"La conscience inattentive qui divague et la croyance en la dualité moi/autrui sont les deux ignorances fondamentales.

Quelle torture que la soif qui ravit l'esprit ! "     KÜNTOUZANGPO

 

 

 

"Dans notre approche de la pratique chinoise, la référence à la culture européenne ne nous permet pas de comprendre toutes les subtilités des mouvements que nous réalisons.

 

Plus précisément nous faisons référence à une culture européenne CONTEMPORAINE ( sous la pression du matérialisme) et à des pratiques chinoises CLASSIQUES ( d’ un autre temps.. C’est à dire du moyen âge).

 

Mais l’actualité montre qu’autant l’ Asie que l’Europe n’ont que faire de la compréhension des mouvements subtils...

 

Espérons alors qu’il demeure une conscience capable de faire ressortir du fond du Cœur l’ essor d’une culture universelle bien assise sur ses bases (Racines). On pourra parler d’outils communs à l’ ensemble des cultures basés sur le bon sens d’une observation millénaire. De ce point de vue, la grille de lecture du monde en provenance de la culture chinoise classique est séduisante..."

Jean-Luc Saby

 

QUELQUES CITATIONS INSPIRÉES !

"Toutes les idées que nous avons, nous parviennent grâce à nos sens, et la rectitude de ces idées dépend de la perfection des organes." VIETH (école germanique "philanthropinum" XVIIIè)

"Celui qui étudie sans réfléchir est perdu, celui qui réfléchit sans étudier est en grand danger." KONG FU ZI (LUN YU)

"L’intuition est la base absolue de toute connaissance, toute connaissance doit venir de l’intuition et doit pouvoir être ramenée à l’intuition." PESTALOZZI (école italienne XIXè)

CE QUE L’ON ENTEND PAR ART MARTIAL !

"Les dénominations s’avancent au gré de la bouche, la valeur réelle recule à l’épreuve des faits... La force de combativité, c’est contraindre ses ennemis à devenir ses amis..." LIU SHAO

 

"Être en Paix, sans posséder l’Art de la Rectitude Guerrière, ce n’est pas être Courageux. Posséder la Rectitude Guerrière, sans posséder l’Art de la Pacification, ce n’est pas être Sage." WANG YANG MING (dynastie Ming)

 

"Il n’est pire mort que la mort du cœur ; la mort d’un homme passe après." ZHUANG ZI

CALLIGRAPHIE CHINOISE

"LE POING DE L’ÉCRITURE"

"Le vrai n'a que faire de la beauté"

 

Dessin de Fernando Vicente, Espagne (paru dans Courrier international septembre 2013)

 

La pratique de la calligraphie chinoise se révèle en plusieurs étapes rituelles qui commencent par la prise de contact avec les outils. Cette prise de contact implique avant toute chose une disponibilité physique et mentale. Cette disponibilité se renforcera encore dans la préparation de l’encre, la tenue du pinceau, afin d’effectuer l’opération du lien entre le corps, le pinceau, l’encre et le papier.

Un marqueur de résonance existe entre le soi et les instruments de la pratique :

Du plus solide au plus fluide, la pierre d’encre se révèle être en résonance avec l’ossature squelettique, le bâton d’encre, les aspects ligneux du bois du pinceau et la souplesse de ses poils s’accouplent avec la nature fibreuse des muscles et la sensation de la souplesse musculaire, l’eau et l’encre forment la variante des liquides corporels lymphatiques et sanguins, le papier rappelle le pouvoir épongeant de la chair. Enfin tout mouvement d’écriture ou d’écriture du mouvement est respiration…

 

Dés les premiers exercices, chaque tracé avance déjà dans le flux de la respiration afin de s’exprimer toujours au plus près du vivant. « Pour un chinois, le papier est un espace vital. Il s’y meut comme dans l’univers. » François Cheng. L’ensemble des caractères chinois d’une infinie variété permet un voyage dans le mouvement et traduisent visuellement par l’écriture : les attitudes, les mouvements, les tensions… qui sont les multiples aspects de la vie.

C’est entre ciel et terre que le souffle réside. Les pieds posés sur le sol, la tête suspendue au ciel, le feu s’exprime dans la pulsation du cœur qui est notre élan vital et l’encre du pinceau marque la trace de cette vie interne. Tout est là pour nourrir, la richesse d’application de l’écriture et à la calligraphie chinoise.

« L’espace entre ciel et terre, vide mais point affaisser,

Pareil à un soufflet de forge ; mis en mouvement alors :

Se manifeste de plus en plus pour produire et engendrer. »

Dao De Jing

« Pour concevoir comment il est possible de retenir des centaines et des milliers de caractères, il faut avoir compris que ce sont des gestes que l’on apprend plus que des images, que c’est à la mémoire motrice que l’on fait appel plus qu’à la mémoire visuelle et que cela permet d’intégrer une quantité bien plus grande de données. Les ressources de la mémoire motrice sont en effet plus riches que celle de la mémoire visuelle et la fiabilité en est bien supérieure. » (…) « Un caractère appris est un geste disponible qui, comme tout geste, répond immédiatement à une intention et l’exprime. »

Extrait du livre : « L’art chinois de l’écriture » J-F Billeter

 

"Juste droit signifiant"

 

 

 

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FENG SHUI

 

FENG SHUI : c’est le VENT et l’EAU … Tout simplement.

Dans le courant d’air et le ruissellement de l’eau s’exprime les énergies naturelles du vivant. Vent et Eau forment les voies d’expression de l’énergie dans le ciel et sur notre terre. Dans chaque environnement, dans chaque lieu de vie, mieux vaut canaliser ces voies et tenter de sélectionner l’esprit des éléments qui y circulent, voilà l’utilisation première du Feng Shui. Sorte de bon sens inné des choses et des phénomènes naturels, le Feng Shui est le fruit d’une observation minutieuse des chinois naturalistes pour fonder une science naturelle. Dans les grands espaces comme dans les plus petits, le rapport harmonieux du vent et de l’eau opère les échanges les plus fructueux entre les points cardinaux, le ciel et la terre. Néammoins, savez-vous :
-  Dans quel environnement vivez-vous ?
-  Savez-vous vous orienter correctement dans votre espace de vie ?
-  Y a t-il une bonne « atmosphère » dans votre maison ?
-  Si toutes les pièces sont-elles bonnes à vivre ?
-  Comment est-il possible d’y apporter des améliorations ?

Apporter des réponses favorables à ces questions, c’est faire appel au savoir-faire du Feng Shui.

Faire corps avec la nature tout en domestiquant ses aspects les plus bruts, sans chercher à la dominer aveuglément, voilà le pari permanent du Feng Shui. Il existe des moyens de fondre son habitat dans l’espace sans remettre en cause les mouvements subtils de la vie qui nous relient au ciel et à la terre.

 

LA DIÉTÉTIQUE CHINOISE

 

SE NOURRIR : une préoccupation centrale

La préoccupation de se nourrir, d’organiser les repas pour soi-même, pour sa famille, entre amis ,tient une large place dans notre existence. Dans un monde, où la nourriture est mal distribuée, où il existe malnutrition et surnutrition, on se rend compte finalement combien il est difficile de se nourrir correctement aussi bien quantitativement que qualitativement. Pourtant la terre est généreuse et la nourriture ne manque pas, mais l’homme n’est pas toujours à la hauteur des enjeux qui le lient à son propre environnement.

On perçoit que les choses ne sont pas toujours aussi simples qu’il n’y paraît, qu’un minimum d’éducation est nécessaire pour rallier le « bon sens », car le « bon sens » est bien la règle principale de l’alimentation et de la diététique chinoise, elle rappelle l’homme à sa bonne nature, à l’homme qu’il n’aurait jamais dû cesser d’être.

- Se nourrir, c’est savoir se mettre en accord avec l’environnement immédiat.

- Se nourrir, c’est connaître les aliments, les saveurs, les couleurs, les odeurs…

- Se nourrir, c’est embrasser le dynamisme vital et saisonnier.

- Se nourrir, c’est faire des choix et combiner les éléments à bon escient

- Se nourrir, c’est agir (cuisiner) et laisser faire (digérer).

La diététique chinoise est construite sur un mode de réflexion propre à la philosophie et à l’énergétique chinoises qui guident les sens pour élaborer une alimentation respectueuse du temps et des circonstances.

 

 

Le RAT

MÉTAL YANG

 

 

 

RAT BLANC DE LA POUTRE

... DU GRENIER

 

 

A partir du 24 janvier 2020  4718ème année du cycle qui a débuté à l’intérieur des plaines de la future Chine dans la période lointaine de l’empereur jaune (environ 2600 av JC).
 
Combinaison de la période Geng (7ème  pilier céleste Tian Gan  )et de la période  Zi (1er  rameaux terrestre Di Zhi).

 

 

LIRE LA SUITE 

GONG DAO

TOURS

2 et 3 MAI

2020 ( reporté à une date ultérieure)

 

 

https://gong-dao.com/

 

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CHERAC/COGNAC

 28 29MARS 2020

 

 (reporté à une date ultérieure)

 

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MODENA

BOLOGNA 2020

 

 17 - 18 OCTOBRE 2020